Евангельское чтение по случаю памяти святителя Николая Чудотворца
(19 декабря — день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца).
«И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их». (Лк. 6, 17–23).
Толкование евангельского чтения святыми отцами.
«Всякий истинный христианин, чтобы на самом деле быть сыном Божиим и наследником царства небесного, непременно должен, в течение своей земной жизни, украсить свою душу сими добродетелями, определенными известными обетованиями, – то есть: смирением, плачем и сокрушением о грехах, кротостью и безгневием, правдолюбием, милосердием, чистотою, миролюбием, терпением обид, перенесением гонений за веру в Господа Иисуса Христа; и, таким образом, стяжать «райское сердце», которое изображено в изречениях Господа о блаженствах. Не имея сих добродетелей, никак нельзя получить вечнаго блаженства». (Святитель Иустин (Полянский).
«Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет, прежде всего, блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: «нищие»? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божьих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: «на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим» (Ис. 66:2)». (Святитель Иоанн Златоуст).
«Он подразумевает под блаженными тех, кто стремится загладить собственные грехи слезным плачем или не перестает оплакивать в благочестивом переживании закона несправедливость мира и проступки грешников. Итак, Господь не без основания обещает столь свято плачущим утешение вечного ликования».
«Не без основания Господь ранее упомянул о правде, которую нужно алкать и жаждать, которую Он учит нас с таким стремлением жаждать, что ради нее мы должны презреть и гонения мира, и телесные страдания, и саму смерть. В этом указании мучениками прежде всего называются те, кто ради правды Божией и имени Христова терпит гонения в мире, кому обещана великая надежда, то есть обладание Царством Небесным. Первыми в этом блаженстве стали апостолы и все праведники, которые ради правды закона подверглись разным гонениям и в воздаяние своей веры достигли Царства Небесного».
«Все, что во время гонений за имя Христа может придумать нечестивое вероломство гонителей: изобрести разные поношения или причинить телесные страдания, — мы должны не только терпеливо переносить, но принимать с радостью и ликованием ради будущей славы. Ибо Господь говорит: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. Сколь славно терпеть это гонение, награда за которое на небесах, как говорит Господь! И потому мы, преданные вере, помышляя о награде обещанной славы, должны быть готовы к перенесению всех страданий, чтобы снискать славу пророков и апостолов».
(Святитель Хроматий Аквилейский).
«Господь учит тому, что следует отвергнуть славу человеческого честолюбия, и приводит в пример слова: Господу Богу Твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Мф. 4:10). Когда Он предвозвестил через пророков, что изберет смиренный народ, боящийся Его слов, Он положил начало совершенного блаженства в духе смирения. Таким образом, Он определил, что живущие в смирении — это те люди, которые помнят, что обладают Царством Небесным. Ни у кого нет ничего, что было бы его собственным, но всем по дару одного Отца даны одинаковые возможности и условия для прихода в жизнь, а также средства пользоваться ими». (Святитель Иларий Пиктавийский).
«Нищий духом есть тот, который смиряет себя пред Богом, исповедуя, что он грешен, в добрых делах скуден, и сам собою, без помощи благодати Божией, весьма немощен и не силен в творении добрых дел».
«Плачущие суть те, которые, как и нищие духом, исповедуют пред Богом грехи и немощи свои. Они сетуют и плачутся о своем окаянстве, страшась будущего суда Божия, или сами на себя гневаются за то, что прогневали Бога. Это сокрушение сердечное есть печаль по Боге и дело спасительного покаяния».
«Правда здесь разумеется та, которую пришел сотворить Христос, – правда вечная, совершенная чрез ходатайство Его за нас к Богу Отцу, когда Он смертию Своею удовлетворил за грехи мира и гнев Божий претворил в милость. Алчут и жаждут правды те, которые, будучи нищими духом, плачущими и кроткими, с верою во Христа ищут себе от Бога милосердия, оставления грехов и усыновления. Просят же они и плодов этой правды, то есть даров Духа Святаго для совершения добрых дел».
«Миротворцем называется тот, кто братию свою, раздраженную несогласием и враждою между собой, приводит к миру, согласию и любви. При сем нужно сказать, что тот, кто советует мир, противный Божьему закону, такой миротворец окаянен, а не блажен». (Святитель Димитрий Ростовский).
«Кто эти нищие духом? Это те, которые в духовном отношении подобны убогим, голодным, нищим телесно, ничего не имеющим; это те, которые искренне, от всего сердца считают себя не обладающими никакими духовными и нравственными достоинствами. Если сделают что-то доброе, смиренно сознают, что не они это сделали, а благодать Божия, которая с ними (1 Кор. 15:10).
Смиренные — это те, которые ни над кем не превозносятся, но считают себя ниже всех и хуже всех. Смиренные — это те, о которых Сам Бог устами пророка Исаии говорит: Вот на кого Я обращаю взор: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66:2). Смирение есть то первое, важнейшее и основное, чего требует от нас Бог. Это первый шаг, первое звено в золотой цепи. А с ним связано и второе звено: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4). Смиренные легко плачут; гордые не плачут никогда.
О чем же плачут смиренные? Какие слезы смиренных драгоценны пред Богом? Разве все слезы равны? Ведь люди нередко плачут слезами зависти, злобы, ненависти. Не об этом окаянном плаче слово Христово: оно о тех, кто плачет, помышляя о множестве своих грехов, об их давящей тяжести, о своей виновности пред Богом, о своем недостоинстве. Это печаль по Богу, о которой писал св. апостол Павел во Втором послании к Коринфянам (2 Кор. 7:10).
Драгоценны пред Богом и слезы тех, кто не может выносить неправды мира, кто мучается и терзается, живя среди людей неистово развратных, как мучился праведный Лот, живя в Содоме. Вот если такие чистые слезы потекут из глаз наших, если терзается душа наша нашим собственным недостоинством, если терзается злом и неправдой мира, тогда блаженны мы, тогда сбудется над нами сказанное Христом: Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Утешатся великим, вечным утешением у Бога».
«Эти блаженные (чистые сердцем) уже не могут видеть людей ссорящихся и враждующих — они становятся миротворцами. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Но примиряя других и храня мир со всеми и в сердце своем, сами они твердо противятся злу, претерпевая из-за этого любые скорби. И когда в сердце человека эта золотая цепь удлинится так, что он станет способен спокойно, безропотно, даже радостно принимать гонения за правду, за Христа, тогда услышит он: Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное (Мф. 5:10)».
(Святитель Лука Крымский).
«Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилучших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтожества перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней… Тот блажен, кто в состоянии искренно исповедать: «Сила моя ничтожна, разум мой жалок, воля моя — неустойчива. Господи, помоги мне!» (Святитель Николай Сербский).
«Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» (Мф. 5:3). Вот куда ведет смирение человека! Ибо всякий смиренный — это нищий духом. Познавай, христианин, самого себя и свою бедность — и будешь смирен. А если будешь смирен, то будешь и блажен. Познавай и признавай свою нищету перед Богом — и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту перед Богом — и откроются очи твои сердечные. Познавай и признавай свое безумие перед Богом — и будешь мудр. Познавай и признавай свои грехи перед Богом — и будешь оправдан Им. Познавай и признавай свою нечистоту перед Богом — и будешь чист и свят. Познавай и признавай свою неисправность перед Богом — и исправишься. Познавай и признавай свою немощь перед Богом — и будешь становиться здоровым. Познавай и признавай свое заблуждение перед Богом — и будешь взыскан. «Я заблудился, как овца погибшая: взыщи раба Твоего» (Пс. 118:176). Познавай, наконец, и признавай, что ты беден и окаянен, — и будешь блажен. Все в тебе будет исправлять благодать Божия, которая будет с тобою, если будешь смирен. Вот, христианин, азбука христианского учения. Учись ей — и успешно будешь учиться христианской философии. «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14)». (Святитель Тихон Задонский).
«Господь, рукоположив учеников, через блаженства и учение приводит их в более духовное состояние. Ибо Он ведет речь с обращением к ним. И, во-первых, ублажает бедных; хочешь, разумей под ними смиренномудрых, хочешь — ведущих жизнь несребролюбивую. Вообще же все блаженства научают нас умеренности, смирению, уничижению, перенесению поношений. Подобно как «горе» назначается в удел тем, кои богаты в нынешнем веке (о коих говорит, что они получают утешение, то есть здесь, в настоящем веке, вкушают радости, веселятся, наслаждаются удовольствиями и получают похвалы). Устрашимся, братие, поскольку горе тем, кои имеют похвалу от людей. Ибо должно заслужить похвалу и от людей, но прежде от Бога». (Блаженный Феофилакт Болгарский).
«Весь народ искаше прикасатися Ему: яко сила от Него исхождаше и исцеляше вся (Лк. 6:19). Что это за сила, которая исхождаше от Господа Иисуса и исцеляше вся? – Не иная, как сила Его Божеского естества, соединенного с естеством человеческим, и Его человечества обоженного. Сила Божества бесконечно велика, так как все Его свойства бесконечны, и вечно деятельна, так как все Его свойства вечны и непреходящи. Итак, сила Божества не только деятельно исходила из Его сокровенности во время шестидневного творения, но деятельно исходит и после оного, по реченному Господом: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю (Ин. 5:17). Она исходит в мир невидимый и действует, как первоначальный Свет, просвещающий вторые светы, чистые умы, – как неточная Жизнь, оживляющая и облаженствующая бессмертное бытие духов. Исходит в мир видимый и действует, как Свет, который во тме светится (Ин. 1:5), который просвещает всякаго человека грядущаго в мир (Ин. 1:9), как Жизнь, которая оживляет смертное и мертвое воскрешает. Святой апостол Павел видит и свидетельствует, что Сын Божий носит всяческая глаголом силы Своея (Евр. 1:3), что мы в Боге живем, и движемся, и есмы (Деян. 17:28), что Он дивным образом приближается к нам, да поне осяжем Его и обрящем, яко не далече от единаго коегож до нас суща (Деян. 17:27). Но поелику опыт веков показывал, что дух человеческий не умел обрести и духовно осязать приближающегося к нему Божества и, вопреки своему назначению к блаженному общению с Богом, погрязал в тварях, в тлении, в смерти, то неистощимый в средствах милования Бог изобрел новый, необычайный способ преподания Своей животворной и спасительной силы человеку. Это уже не только приближение Божества к человеку, но соединение Божества с человечеством в лице Богочеловека Иисуса Христа, в Котором, по изъяснению апостола, живет всяко исполнение Божества телесне (Кол. 2:9). Его человечество исполнено и орошено Божественною силою, по ипостасному, или единоличному в Нем соединению Божественного и человеческого естества; а поелику восприятое им и обоженное человечество есть едино естественно со всем родом человеческим, то оно есть открытый для всех человеков и неистощимый источник Божественной благодатной, животворящей, всеисцеляющей, спасительной силы. Такова сила, которая исхождаше от Господа Иисуса и исцеляше вся. Еще ли кто спросит: исходит ли она от Него и ныне? Прежде вопроса уже ответствовал на сие апостол: Иисус Христос вчера и днесь, Той же и во веки (Евр. 13:8), – Той же и днесь, с тою же силою, от Него исходящею и исцеляющею вся; поелику это сила Божественная, и следственно, не временная, не преходящая, но вечная и вечно действующая, и преимущественно на желающих и ищущих прикасатися Ему». (Святитель Филарет (Дроздов).