Со среды сырной седмицы начинается чтение великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина. Молитва читается в храме на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений, также в первые три дня Страстной седмицы.
Покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина, сопровождаемая земными поклонами, звучит так: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков. Аминь».
Эта молитва состоит из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом, когда Церковь зовет нас к обновлению души, к подвигу самоиспытания, к усиленной молитве и покаянию, к очищению своих грехов. Её слова находят отклик в душе человека, помогает нам осознать свои пороки и возжелать добродетели, и располагает нас к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями.
Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: «Господи и Владыко живота моего…». Эти слова напоминают, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. Никто и ничто не может просуществовать без Его силы. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле.
В первом прошении мы просим Бога не дать нам духа праздности, ибо лень и нерадение о своем спасении может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.
Во втором прошении мы просим Господа избавить нас от недуга уныния. Уныние есть такое тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни видится лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается. По слову святых отцов, уныние приходит от праздности, маловерия, неверия, нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие, неудачи на работе.
Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в помощь Божию, восстановит общение с Господом и сохранит от уныния. С молитвой надо соединять и труды очищения своей совести в таинстве Покаяния, чтение духовных книг и жизнь по заповедям Божиим – это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.
В третьем прошении мы просим Господа избавить нас от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении начальника – к подчиненным, старших по возрасту – к младшим, наставника – к своим ученикам: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть большим, тот будь слугою всем (Мф.20: 26-27).
В четвертом прошении мы просим Господа избавить нас от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию.
Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.
В пятом прошении мы просим Господа дать нам дух целомудрия — общее благодатное неиспорченное состояние человека: честность, правдивость, чистоту сердца и ума, благое направление его воли и т.д.
В шестом прошении мы просим у Бога дать нам дух смиренномудрия — такое состояние души, в котором она, познав всю слабость и нечистоту свою, бывает далеко от всякого высокого мнения о себе, постоянно старается раскрывать в себе доброе, искоренять все злое, но никогда не почитает себя достигшею совершенства и ожидает его от благодати Божией, а не от собственных усилий. Основа смирения и смиренномудрия – в самоуничижении ради Христа, в отказе от себя, от своей гордости и самопревозношения.
В седьмом прошении мы просим, чтобы Господь даровал нам дух терпения, которое необходимо для получения вечного спасения, потому что только претерпевший до конца, – говорит Господь, – спасется (Мф. 10:22).
Всякая добродетель требует лишений, труда, подвига, брани против страстей, искушений, не всегда легко и скоро увенчиваемых победою, и, следовательно, требует терпения. Если поколеблется терпение, не устоит и другая добродетель. И так как стяжание добродетелей есть обязанность всей нашей жизни, то и терпение есть потребность всей нашей жизни до самого ее конца.
В восьмом прошении мы просим даровать нам дух любви. Христианская любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор. 13:4–7). Люби всех, и с Богом будешь, и Бог в тебе будет. А посему да не престанем молить Господа, чтобы Он даровал нам дух любви.
Помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, потрудимся в молитве, чтобы исправиться, духовно возрасти, привлечь к себе благодать Божию.
Поэтому всегда, и особенно в дни Великого поста, почаще будем взывать: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
Статья написана по наставлениям на Великий пост архимандрита Кирилла (Палова).