Евангелие дня
«И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». (Лк. XII, 16–21)
Толкование святых отцов
«Слепотствующий богач не подумал о Боге, о вечности, о нищей братии своей; он подумал только о себе, подумал гибельно для себя, потому что забыл о назначении души и предначертал ей, в мечте своей, всеконечное порабощение телу. Не подумал он о Боге, Который, благодетельствуя ему, призывал и его к благотворительности. Не подумал он о вечности, куда необходимо предпослать милостынею часть имения, чтоб там не оказаться нищим, недостойным райского чертога. Какою неверною мечтою льстит себя богач! Он говорит, что имущества его достаточно на многое время, разумея под этим, что жизнь его будет продолжаться так же долго или еще дольше; на этой суетной, зыбкой мечте он основывает свои распоряжения. Какие предположения основывает ослепленный богач на своем обогащении? Он, как выражаются в мире, хочет хорошо пожить. Что значит в этом смысле хорошо пожить? Значит: сладко, много есть и пить, предаваться развлечениям и увеселениям, прелюбодействовать, роскошествовать, тщеславиться, удовлетворять всем своим похотениям и прихотям. Если повнимательнее посмотреть на мир, то найдем, что евангельская притча о богаче может служить зеркалом для всех нас: не все мы постоянно увлечены мечтаниями богача, но все по временам более или менее увлекаемся ими». (Святитель Игнатий (Брянчанинов).
«Что же мы получаем от того, что очень много собираем? Спокойствием мы не пользуемся, и очевидно, от забот; разве только собираем себе множество грехов. «Сломаю житницы мои и построю большие». А если на будущее лето урожай в поле будет еще более, ты опять сломаешь и опять построишь? И какая нужда ломать и строить? Утробы нищих — вот тебе житницы. Они могут и вместить многое, они и неразрушимы и нетленны, ибо небесны и божественны, так как питающий бедного — питает Бога. — Вот и еще безумие богача. «Хлеб мой и всё добро мое». Он не считает их даром от Бога, ибо, в противном случае, располагался бы относительно их как приставник Божий, а считает их плодом собственных трудов. Поэтому, присвояя их себе, и говорит: «хлеб мой и добро мое». Я, — говорит, — не имею никакого сообщника, не буду ни с кем делиться. Все это добро — не Божие, а мое, поэтому я один буду и наслаждаться им, а Бога не приму участником в наслаждении им. Это явно безумно. — Посмотрим еще далее. «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы». Сам назначает себе долголетнюю жизнь, как будто и долголетие он получил от возделываемой им земли. Неужели и это — произведение твое? Неужели и это — добро твое? «Ешь, пей, веселись». Прекрасные же блага души! Есть и пить есть благо души неразумной. Впрочем, поскольку ты и сам имеешь такую душу, то справедливо предлагаешь ей такие блага. Но благо души разумной состоит в том, чтобы уразумевать, рассуждать, увеселяться Законом Божиим и благими размышлениями. Для тебя недостает, безумный, есть и пить, ты предлагаешь душе своей и следующее затем постыдное и скаредное удовольствие? Ибо очевидно, что Господь словом «веселись» обозначил страсть распутства, которая обыкновенно следует за пресыщением яствами и питиями (Флп. 3, 19. Еф. 5, 18), «Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя». Сказано так: «Но Бог сказал ему» не потому, будто бы Бог беседовал с богачом, а слова эти имеют такой смысл, что когда богач так гордо помышлял в себе, тогда Бог сказал ему (ибо это подразумевает притча). Бог называет богача безумным, потому что он в душе своей полагал советы самые безумные, как мы показали. Ибо всякий человек безумен и суетен, как и Давид говорит: «суетится» человек, и причина этому та, что «собирает и не знает, кому достанется то» (Пс. 38, 7). Ибо как не безумен тот, кто не знает, что мера жизни в руках одного Бога и что никто сам себе не может определить жизни? — Обрати внимание и на слово: «возьмут». Страшные Ангелы, как бы жестокие сборщики податей, возьмут у тебя душу твою против воли твоей, поскольку ты из любви пожить присваивал себе здешние блага. У праведника не отнимают душу, но он предает ее Богу и Отцу духов с радостью и весельем и не чувствует неприятности при отложении тела, ибо он тело имеет как бы легкую тяжесть. Но грешник, оплотянив душу, сделав ее телом и землей, чрезвычайно затрудняет отделение оной. Поэтому и говорится, что душу «возьмут» у него, как бы у какого упорного должника, преданного в руки жестоких сборщиков. Приметь и сие. Не сказал Господь: Я возьму душу у тебя, но «возьмут». Ибо «души праведных в руке Божией» (Прем. 3, 1). И поистине от такового «ночью» возьмут душу, ибо он не имеет озаряющего света богопознания, но находится в ночи богатстволюбия и омраченный ей захватывается смертью. Так, кто собирает сокровища для себя, тот по справедливости называется безумным и не успевает привести в исполнение свои намерения, но в самое время составления планов решительно исторгается из среды живых. Но если бы он собирал для бедных и для Бога, с ним не было бы так поступлено. Поэтому будем стараться «богатеть в Бога», то есть на Него уповать, Его считать нашим богатством и хранилищем богатства. Не будем говорить: блага «мои», но блага Божии. Если же блага Божии, то не будем отчуждать Бога от Его благ. Богатеть в Бога — значит веровать, что если я и все (свое) отдам и истощу, то и тогда ни в чем необходимом у меня не будет недостатка. Ибо сокровищница моих благ есть Бог: я отворяю и беру, что нужно».
(Блаженный Феофилакт Болгарский).
«Бог послал дожди на землю, возделанную руками любостяжательными; Бог дал солнце, чтобы согреть семена и умножить плоды посредством урожая. Вот что было от Бога: пригодность земли, благорастворенное состояние воздуха, обилие семян, содействие волов и все прочие условия, при которых обыкновенно процветает земледелие. Что ж от человека? Злой нрав, человеконенавидение, скупость. Сим воздал он Благодетелю. Не помнил он общей природы, не думал, что избытки должно разделять неимущим, не обратил внимания на заповедь: «не отрецыся благотворити требующему; и: милостыни и вера да не оскудевают тебе» (Притч. 3, 27, 3); и: «раздробляй алчущему хлеб твой» (Ис. 58, 7). Не услышаны им все пророки, все вопиющие учители; ломились у него житницы, стесненные множеством положенного в них, а скупое сердце было не полно. Непрестанно прикладывая к старому новое и ежегодными прибавлениями увеличивая обилие, впал он в это неразрешимое затруднение, по любостяжательности не соглашаясь расстаться с старым и по множеству не находя места, где положить новое. Оттого у него бесчисленные предприятия, мучительные заботы». (Святитель Василий Великий).
Евангельское чтение преподобному
«И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас».
(Мф. IV, 25 – V, 12).
Толкование евангельского чтения святыми отцами
«Восходит на гору, поучая этим ничего не делать напоказ. Намереваясь учить, Он воспитывает нас удаляться от шума, когда учим. Народ приступает для того, чтобы видеть чудеса, ученики же — для учений. Поэтому для совершения чудес и исцеления тел Он врачует и души, чтобы мы поучились, что Он есть Творец и душ, и тел».
«Не просто поносимый блажен, но только поносимый за Христа и ложно. В противном же случае он несчастен, потому что для многих служит соблазном».
(Блаженный Феофилакт Болгарский).
«Смотри, как Христос далек был от честолюбия и гордости! Он не водил народа за Собой, но когда нужно было врачевать, Сам ходил всюду, посещая города и веси. А когда собралось великое множество, садится на одном месте, не в городе, не среди площади, но на горе, в пустыне, — научая тем нас ничего не делать напоказ, удаляться от шума, особенно когда нужно любомудрствовать и рассуждать о важных предметах. Когда взошел Он и сел, приступили ученики. Видишь ли, как они успевают в добродетели, и как скоро сделались лучшими? Народ смотрел на чудеса, а ученики хотели уже слышать что-нибудь высокое и великое. Это-то и побудило Христа предложить учение и начать проповедь. Он не только исцелял тела, но врачевал и души, и опять от попечения о душах переходил к попечению о телах, разнообразя пользу, и соединяя с учением словесным явление знамений. Этим попечением, как о душе, так и о теле, он заграждает бесстыдные уста еретиков, показывая тем, что Он есть виновник всецелой жизни. Потому-то Он и прилагал о теле и душе большое попечение, врачуя то первое, то последнее».
«Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет, прежде всего, блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: «нищие»? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божьих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: «на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим» (Ис. 66:2)».
(Святитель Иоанн Златоуст).
«Собираясь привести Своих учеников от земного и низменного к возвышенному и небесному, Господь взошел на гору в оливковой роще, чтобы через значение самого слова явить дар Божьего милосердия. Итак, Господь взошел на гору, чтобы Своим ученикам, оставляющим земное и стремящимся к небесному, передать наставления небесных повелений и щедро раздать божественным даром предвещенные некогда благословения, как прежде Давид свидетельствовал, говоря: «Ибо кто дал закон, даст благословение».
«Он подразумевает под блаженными тех, кто стремится загладить собственные грехи слезным плачем или не перестает оплакивать в благочестивом переживании закона несправедливость мира и проступки грешников. Итак, Господь не без основания обещает столь свято плачущим утешение вечного ликования».
«Господь милосердный называет милостивых блаженными, показывая, что никто не может заслужить милость Божию, если сам не будет милостивым. Поэтому и в другом месте Он говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36)».
«Он называет чистыми сердцем тех, кто, отвергнув скверну греха, очистил себя от всей нечистоты плоти и стал угоден Богу делами веры и праведности… С полным основанием и Давид, зная, что Бога можно видеть только чистым сердцем, так молится в псалме, говоря: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс. 50:12). Итак, Бог показывает блаженными чистых сердцем, которые с чистым разумом и безупречной совестью живут в вере в Бога и в будущем Царстве Небесном удостоятся увидеть Бога славы уже не сквозь тусклое стекло, гадательно, но лицем к лицу (1 Кор. 13:12), как сказал апостол».
«Миротворцы суть те, кто, удалившись от соблазна раздоров и распрей, соблюдает братскую любовь и церковный мир в единстве всеобщей веры. Именно соблюдение этого мира Господь вверяет Своим ученикам, говоря: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14:27)».
«Не без основания Господь ранее упомянул о правде, которую нужно алкать и жаждать, которую Он учит нас с таким стремлением жаждать, что ради нее мы должны презреть и гонения мира, и телесные страдания, и саму смерть. В этом указании мучениками прежде всего называются те, кто ради правды Божией и имени Христова терпит гонения в мире, кому обещана великая надежда, то есть обладание Царством Небесным. Первыми в этом блаженстве стали апостолы и все праведники, которые ради правды закона подверглись разным гонениям и в воздаяние своей веры достигли Царства Небесного».
«Все, что во время гонений за имя Христа может придумать нечестивое вероломство гонителей: изобрести разные поношения или причинить телесные страдания, — мы должны не только терпеливо переносить, но принимать с радостью и ликованием ради будущей славы. Ибо Господь говорит: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. Сколь славно терпеть это гонение, награда за которое на небесах, как говорит Господь! И потому мы, преданные вере, помышляя о награде обещанной славы, должны быть готовы к перенесению всех страданий, чтобы снискать славу пророков и апостолов».
(Святитель Хроматий Аквилейский).
«Господь учит тому, что следует отвергнуть славу человеческого честолюбия, и приводит в пример слова: Господу Богу Твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Мф. 4:10). Когда Он предвозвестил через пророков, что изберет смиренный народ, боящийся Его слов, Он положил начало совершенного блаженства в духе смирения. Таким образом, Он определил, что живущие в смирении — это те люди, которые помнят, что обладают Царством Небесным. Ни у кого нет ничего, что было бы его собственным, но всем по дару одного Отца даны одинаковые возможности и условия для прихода в жизнь, а также средства пользоваться ими». (Святитель Иларий Пиктавийский).
«Нищий духом есть тот, который смиряет себя пред Богом, исповедуя, что он грешен, в добрых делах скуден, и сам собою, без помощи благодати Божией, весьма немощен и не силен в творении добрых дел».
«Плачущие суть те, которые, как и нищие духом, исповедуют пред Богом грехи и немощи свои. Они сетуют и плачутся о своем окаянстве, страшась будущего суда Божия, или сами на себя гневаются за то, что прогневали Бога. Это сокрушение сердечное есть печаль по Боге и дело спасительного покаяния».
«Правда здесь разумеется та, которую пришел сотворить Христос, – правда вечная, совершенная чрез ходатайство Его за нас к Богу Отцу, когда Он смертию Своею удовлетворил за грехи мира и гнев Божий претворил в милость. Алчут и жаждут правды те, которые, будучи нищими духом, плачущими и кроткими, с верою во Христа ищут себе от Бога милосердия, оставления грехов и усыновления. Просят же они и плодов этой правды, то есть даров Духа Святаго для совершения добрых дел».
«Милостивый, любя Бога, любит ближнего и желает ему всякого добра, в нуждах помогает, в бедствиях заступает, в недоумении наставляет и прощает ему прегрешения, соделанные против него. Дела милости суть двоякие: телесные и духовные. К телесным относятся следующие: дать алчущему есть от праведного имения, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить в темнице и утешить, чтобы не впал в отчаяние, посещать немощных, принять странника в дом и погребать мертвых. Духовные же суть следующие: увещать кого-либо, чтобы он жил законно и ненавидел грех, научить невежду Божьему познанию, советовать истину, молить Бога за ближнего, переносить терпеливо укоризну и прощать прегрешения согрешивших пред нами».
«Чистые сердцем – это те, которые являются прямыми и простосердечными христианами и которые тщательно хранят в себе любовь к Богу и ближнему. Сюда относится телесное и духовное девство, соблюдаемое по силе, от Бога данной, для лучшего угождения Богу».
«Миротворцем называется тот, кто братию свою, раздраженную несогласием и враждою между собой, приводит к миру, согласию и любви. При сем нужно сказать, что тот, кто советует мир, противный Божьему закону, такой миротворец окаянен, а не блажен».
(Святитель Димитрий Ростовский).
«Кто эти нищие духом? Это те, которые в духовном отношении подобны убогим, голодным, нищим телесно, ничего не имеющим; это те, которые искренне, от всего сердца считают себя не обладающими никакими духовными и нравственными достоинствами. Если сделают что-то доброе, смиренно сознают, что не они это сделали, а благодать Божия, которая с ними (1 Кор. 15:10).
Смиренные — это те, которые ни над кем не превозносятся, но считают себя ниже всех и хуже всех. Смиренные — это те, о которых Сам Бог устами пророка Исаии говорит: Вот на кого Я обращаю взор: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66:2). Смирение есть то первое, важнейшее и основное, чего требует от нас Бог. Это первый шаг, первое звено в золотой цепи. А с ним связано и второе звено: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4). Смиренные легко плачут; гордые не плачут никогда».
«Смиренные легко плачут; гордые не плачут никогда.
О чем же плачут смиренные? Какие слезы смиренных драгоценны пред Богом? Разве все слезы равны? Ведь люди нередко плачут слезами зависти, злобы, ненависти. Не об этом окаянном плаче слово Христово: оно о тех, кто плачет, помышляя о множестве своих грехов, об их давящей тяжести, о своей виновности пред Богом, о своем недостоинстве. Это печаль по Богу, о которой писал св. апостол Павел во Втором послании к Коринфянам (2 Кор. 7:10).
Драгоценны пред Богом и слезы тех, кто не может выносить неправды мира, кто мучается и терзается, живя среди людей неистово развратных, как мучился праведный Лот, живя в Содоме. Вот если такие чистые слезы потекут из глаз наших, если терзается душа наша нашим собственным недостоинством, если терзается злом и неправдой мира, тогда блаженны мы, тогда сбудется над нами сказанное Христом: Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Утешатся великим, вечным утешением у Бога».
«Кто эти кроткие, и какую землю они наследуют? Конечно, не эту землю, ибо она сгорит со всем, что на ней (2 Пет. 3:10), но землю иную, новую: наследуют жизнь вечную за то, что в жизни своей, во всех делах своих уподобились Самому Господу нашему Иисусу Христу, Который, будучи злословим, не злословил взаимно, страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному (1 Пет. 2:23). Блаженны те, которые не отвечают на оскорбления оскорблением. Блаженны те, чье сердце мягко, как воск, а не жестко, как камень, подобно сердцу гордых. Блаженны кроткие, ибо кротость противоположна гордости. Кротость есть следствие нищеты духа и чистых слез. В таком блаженном духе просыпается ненасытная жажда и алчба вечной, высшей правды».
«Самого Бога узрят те, у кого в сердце нет грязи, мерзкой гнусной лжи, блуда, клеветы, ненависти, чьи сердца всегда спокойны, кротки, чисты».
«Эти блаженные (чистые сердцем) уже не могут видеть людей ссорящихся и враждующих — они становятся миротворцами. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Но примиряя других и храня мир со всеми и в сердце своем, сами они твердо противятся злу, претерпевая из-за этого любые скорби. И когда в сердце человека эта золотая цепь удлинится так, что он станет способен спокойно, безропотно, даже радостно принимать гонения за правду, за Христа, тогда услышит он: Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное (Мф. 5:10)».
(Святитель Лука Крымский).
«Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилучших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтожества перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней… Тот блажен, кто в состоянии искренно исповедать: «Сила моя ничтожна, разум мой жалок, воля моя — неустойчива. Господи, помоги мне!»
(Святитель Николай Сербский).
«Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» (Мф. 5:3). Вот куда ведет смирение человека! Ибо всякий смиренный — это нищий духом. Познавай, христианин, самого себя и свою бедность — и будешь смирен. А если будешь смирен, то будешь и блажен. Познавай и признавай свою нищету перед Богом — и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту перед Богом — и откроются очи твои сердечные. Познавай и признавай свое безумие перед Богом — и будешь мудр. Познавай и признавай свои грехи перед Богом — и будешь оправдан Им. Познавай и признавай свою нечистоту перед Богом — и будешь чист и свят. Познавай и признавай свою неисправность перед Богом — и исправишься. Познавай и признавай свою немощь перед Богом — и будешь становиться здоровым. Познавай и признавай свое заблуждение перед Богом — и будешь взыскан. «Я заблудился, как овца погибшая: взыщи раба Твоего» (Пс. 118:176). Познавай, наконец, и признавай, что ты беден и окаянен, — и будешь блажен. Все в тебе будет исправлять благодать Божия, которая будет с тобою, если будешь смирен. Вот, христианин, азбука христианского учения. Учись ей — и успешно будешь учиться христианской философии. «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14)».
(Святитель Тихон Задонский).
«По мере того, как праведные за свою правду терпят на земли поношения, гонения, лишения, — увеличивается и их награда на небесах; здесь они часто лишаются всего, там, получат с избытком все: нетленную славу, нетленный венец, неоскудевающее сокровище, непрестанное веселие, нескончаемое царство, которое да даст Господь получить всем нам благодатию и щедротами и человеколюбием единороднаго Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Отцем и Святым Духом честь и слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
(Праведный Иоанн Кронштадтский).